第三章 中国文化的基本精神

一个民族的文化基本精神是指贯穿于民族文化发展全过程、各领域中最基本、最核心的思想观念。

第一节中国文化精神举要

自近代以来研究中国文化特质的学者较多，如: 梁启超 的《饮冰室文集》 (《梁启超文集》 )，康白情的《论中国之民族气质》，林语堂 的《吾国与吾民》等。 下面摘要部分学人的基本观点加以概说 ：

林语堂在《中国文化之精神》中说：“中国民族之特征，在于执中，不在于偏倚，在于近人之常情，不在于玄虚理想。中国民族，颇似女性，脚踏实地，善谋自存，好讲情理，而恶极端理论，凡事只凭天机本能，糊涂了事”

【同步参考】：《 林语堂自传 》

项退结在《中国民族性研究》中概括为八点 , “ 数千年的传统使中国人把家视为最高价值；中国人比较倾向全面性直观性的思考方法，它有些接近审美，而不接近逻辑；中国人有持久和充沛的活力，勤谨而有耐心；中国人对周围的人认可与否极其敏感，极怕失面子，极爱荣誉；中国人习于控制自发的冲动而与他人保持距离。中国人倾向于间接的情感表示方式；中国人比较爱好静的生活情调 …… 中国人有明显的 ‘ 权威态度 ' ，它导致保守、退缩、疑忌、彼此不信任；中国人有大国与悠久历史的深厚意识，有时不免傲慢而轻视外人。 ”

梁漱溟在《中国文化要义》 中，认为中国民族特点有十端：“自私自利；勤俭；爱讲礼貌；和平文弱；知足自得；守旧；马虎 (模糊)；坚韧及残忍；韧性及弹性；圆熟老到。”

李亦圆 、杨国枢等在《中国人的性格》中，认为中国人有三组主要的价值取向：“对传统与权威取向，重农与重功名的趋向和仁义等道德趋向。它导致了几种主要性格，即权威、保守、谦让、谨慎、依赖、顺从、忍耐、勤劳、节俭、安分等性格。”

司马云杰在《文化社会学》中用 12个字加以概括：“尊祖宗，重人伦，崇道德，尚礼仪。”

冯天瑜在《中华文化史》中表现为：“务实精神，善于处理实际事物；循环论、恒久意识、变异观；中庸之道与自然节奏；尚农重农；集权主义与民本主义相反相生；安土乐天的生活情趣。”

北京大学教授张岱年在 《论中国文化的基本精神》中 概括为：“刚健有为，和与中，崇尚利用，天人协调”。

张岂之在《中华人文精神》中指出有七点：“人文化成 —— 文明之初的创造精神；刚柔相济 —— 穷本探源的辩证精神；究天人之际 —— 天人关系的艰苦探索精神；厚德载物 —— 人格养成的道德人文精神；和而不同 —— 博采众长的文化会通精神；经世致用 —— 以天下为己任的责任精神；生生不息 —— 中华人文精神在现代的丰富与发展。”

中国人民大学教授 张立文阐述儒家人文精神的五个方面的内涵：忧患精神，乐道精神，和合精神，人本精神，笃行精神。

第二节 中国文化精神的内容

一、人神之间： 以人为本

自炎黄时代始就已蕴含 “人文”精神的萌芽，如： 传说时代女娲补天(动画视频：女娲补天)、精卫填海、刑天舞干戚 、大禹治水(视频：大禹治水avi)等。

1、以民为本

先秦不少著作中提出过以民为本的思想：《尚书》 中就有“重我民”、“唯民之承”、“施实德于民”的记述。 《孔子家语》 曰：“夫君者舟也，人（民）者水也，水可载舟，亦以覆舟。君以此思危，则可知也。” 孟子重民思想则进一步发展，他提出 民贵君轻说， “民为贵，社稷次之，君为轻”。荀子也主张民为邦本 ：“天之生民，非为君也；天之立君，以为民也”。 《荀子·王制》也说：“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”

秦汉以后不仅一些儒学思想家、政论家经常宣扬民本思想，如 西汉时期的贾谊，宋代的朱熹 ， 南宋袁燮， 明末清初黄宗羲 等等。而且不少皇帝如唐太宗 曾经对大臣说：“为君之道，必须先存百姓，若损百姓以奉其身，犹割股以啖腹，腹饱而身毙。”

2、重人事， 轻 鬼神。

中国儒家先哲们审时度势，修德修仁，远鬼神而致力于人事。 在人与神之间，与西方古典文化的神本主义不同， 坚持以人为本，重视现世的人伦生活 ,将宗教和鬼神置于其后。

《论语 ·述而 》中就有“子不语怪、力、乱、神”的记载。当 季路向孔子问“事鬼神”之事时，孔子相当严厉地斥责说： “未能事人，焉能事鬼？”孟子、荀子以至宋儒都继承了孔子的观点，如： “诚者，天之道也，思诚者，人之道也”（《孟子·离娄》）。 汉代 哲学家 仲长统则更明确地提出“人事为本，天道为末”的观点， 否认“天命”， 批判了两汉时期宗教神学， 发展了儒家的人本思想。

3、 重人伦智慧

西周时期，周公提出“明德慎罚”， 重修心养性、重克己，尤重人际关系的道德调节。儒学 肯定个人的心性向善 , 通过个人内省，心性向善的力量来和谐社会，即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。

二、 人与自然： 天人合一

上古时期，神人以和。《尚书 ·尧典》记帝曰：“夔!命女典乐……八音克谐，无相夺伦，神人以和。”可以说，这是“天人合一”文化内涵历史运演的前奏。

先秦时期，道儒互补。老子 认为“无为而无不为”，主张人类社会应该返璞归真，最终回到一种君主无为而治，人与自然、人与人和谐相处的理想社会中去。庄子 则进一步发展天人和一的观点，他认为“天在内，人在外，德在乎”。

儒家所取者为中庸之道，即法天敬天，同时尽其在我，以求天人的合一和谐。在 儒家看来，“天”指广大自然，“人”指人的思想、情感意志等精神内容，以及人类社会的各方面内容，包括个人的生活、行为和人类社会的原则、秩序。

汉宋之际， 在哲学史上比较著名的天人合一论是汉董仲舒的天人合一论和宋明理学家的天人合一论。 董仲舒 强调 “天人之际，合而为一”(《春秋繁露》)， 用阴阳五行重新解释儒家经典，提出天人合一，君权神授的维护封建统治的理论。“故元者为万物之本，而人之在焉。安在乎？乃在乎天地之前”。借此来“神化”帝王，使人民“顺”。 其神学色彩极为鲜明。

宋代的张载 、程颢 、朱憙等人都主张“天人合一”、“天人一物”。 明代王守仁 提出了“知行合一”的观点，靠道德实践 ，“致良知”；清代 王夫之 的“尽人道合天德”等思想都是天人合一的体现。

三、人与社会： 以和为贵

中国古代强调天、地、人三者间的和谐发展，既注意人与自然之间的 “天人合一”，又注意到人际之间的“以和为贵”。

“以和为贵”具体表现如下两个方面：

1 、厚德载物

《周易?坤卦?象传》“地势坤（顺也），君子以厚德载物。”在《易传》作者看来，天地间万物靠大地生长，而大地以其广大深厚，能承载万物、包容万物，大地是天地万物的载体。正因为大地以柔顺为品德，所以君子也应效法“地势坤”的美德，以深厚仁慈的态度来化育万物、爱护万物，对待事物兼容并蓄。

2、 贵和尚中

中国传统文化重视和谐与统一的特征，还体现为在人与人的关系上，主张“贵和尚中”。

古代早有 “和而不同”的思想文化传统。西周时期就有思想家对和谐理论做过探讨。史伯指出：“和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之。若以同裨同，尽乃弃矣”(《国语·郑语》)。春秋末年齐国的晏婴进一步用“相济”、“相成”的思想丰富了“和”的内涵。《易经》提出“天下同归而殊途，一致而百虑”的主张，便是求和去同思想的体现。

孔子继承了史伯、晏婴的和谐思想，并将其具体化为 “和而不同”的文化观。 “和而不同”的文化观，对于中国古代文化的发展，起了十分重要的积极作用。

四、人生准则：刚健有为

传统文化除强调厚德载物的博大胸怀外，还突出自强不息的进取意识。 《易经·乾卦·象传》 对刚健有为、自强不息的思想作了概括的经典性的表述： “天行健，君子以自强不息”。

刚健有为成为中华民族生存、繁衍、发展的不竭动力，激励无数中华儿女变革创新，不息奋斗。远古时期，“ 夸父逐日 ”，“精卫填海”，“大禹治水”、“愚公移山”(愚公移山.swf )等无不体现传说英雄征服时间、空间阻隔的愿望和自强不息、刚健有为的英雄乐观主义精神。

( 《愚公移山图》为画家徐悲鸿所画，以宏大的气势、震人心魄的力度表达了一个古老民族的决心与毅力。 1940年，纸本设色 1.43×4.24米 徐悲鸿纪念馆藏 )

历代先贤也如此：从越王勾践卧薪尝胆 (卧薪尝胆.swf )，到汉使苏武饮雪吞毡；

(苏武牧羊)

从文王拘而演《周易》，到孔子 “发愤忘食，乐以忘忧”；屈原 逐而赋《离骚》 (屈原故事.swf )，到左丘失明，始有《国语》；从 孙子膑脚，兵法 ( 兵法.swf )修列， 到司马迁 忍辱负重、发愤修史，留下千古巨著等等，无不体现了 中华民族 刚毅的民族品格和积极进取的人生态度。

在国势衰败之时，就会有一批改革家，不计个人得失，忧心国事， 范仲淹吟唱“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，顾炎武呐喊“天下兴亡，匹夫有责”， 进行社会改革，富国图强；当统治者残暴无道之时，就会有刚正直谏之臣，不顾个人安危，犯颜直谏，还会有那些不屈的斗士，挺身而出，为真理为正义而斗争；在外敌入侵、国难当头之时，就会有一批仁人志士勇敢地走出来，用他们的血肉之躯筑起新的长城。

第三节中国文化精神的功能

具体而言，有以下几个方面的作用：

一、凝聚民族， 维护统一的多民族国家的发展。

二、 支撑动力，维持中华民族饱经沧桑而不亡，历尽磨难而新生。

苏武牧羊、岳飞精忠报国 ( 视频：民族英魂岳飞 .wmv) 、戚继光 抗击倭寇，无一不表现了中华民族凛然不可侵犯的民族尊严。

三、推动革新，维系中华文明传承不辍。

自强不息的文化精神，推动中国社会和文化的发展，凝聚民族的向心力，增强中华民族独立自主、刚健有为、不畏强暴、敢于奋争的信念，成为维护国家统一和民族进步的强大支柱。

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